Отрекшаяся от Великой Мехазмы
23.06.2020 в 12:44
Пишет Клятый_Вомпэр:Религии Японии и коронавирусURL записи
В этом посте я представляю свой перевод замечательной статьи Левая Маклафлина о том, как религии Японии справляются во время пандемии коронавируса. Если вы настроены на лонгрид - добро пожаловать под кат, читать перевод статьи целиком. Если читаете по-английски - пройдите по ссылочке, статья написана очень красивым языком, который я не смог передать в переводе. Ну а если нет времени - посмотрите видео с кратким пересказом самых важных моментов.
Читать перевод статьи Данный текст является вольным переводом статьи одного очень хорошего исследователя – Левая Маклафлина. Статья выпущена очень оперативно, и, на мой взгляд, прекрасно обрисовывает основные проблемы, которые встают перед верующими и религиозными деятелями Японии сейчас, во время пандемии коронавируса.
Для тех, кто хочет ознакомиться с оригиналом — вот ссылка.
В Японии об эпидемии стали говорить в тот момент, когда круизный лайнер Diamond Princess оказался закрыт на карантин. Из 3700 пассажиров 712 заразились, из них 13 умерли. С 25 февраля правительство начало предпринимать шаги для того, чтобы сдержать эпидемию. Жителей призывали самоизолироваться, школы закрылись со 2 марта, Олимпийские игры в Токио были отменены. Тем не менее, в отличие от многих европейских стран, в Японии не вводили жесткого карантина. Никого не штрафуют на улицах, многие рестораны, кафе и магазины остаются открытыми. Чрезвычайное положение у нас объявили на месяц позже, чем в большинстве других стран – 7 апреля для семи наиболее плотно населенных префектур, а 16 апреля – для всей страны.
Маклафлин начал свое исследование в середине апреля. По электронной почте, через Фейсбук и Лайн он связывался как с религиозными деятелями, так и с рядовыми верующими с просьбой рассказать о том, как они справляются с эпидемией. Первой ответила преподобная Асахикава (это псевдоним), настоятельница храма школы Сингон, который находится в префектуре Вакаяма, неподалеку от горы Койя. Вот, что она написала:
«Сейчас многие японцы продолжают жить своей жизнью несмотря на страх. Мы ищем что-то, что бы подтвердило нам, что мы можем пережить эту страшную ситуацию, так ведь? В подобных ситуациях народ Японии использовал разные фразы, чтобы себя успокоить. Во время Великого восточно-японского землетрясения 2011 года главным словом стало слово «связь» (кидзуна). Еще раньше, во время Второй мировой войны, мы говорили «ничего не поделаешь» (сиката га най). Возможно, вам покажется, что это очень негативное выражение, но японцы верят в судьбу (унмейрон). Даже если они не употребляют само слово «судьба», они являются частью культуры, которая учит принятию всего, что с тобой происходит. Это находит отражение в словах, которые они используют.
Традиционное выражение, которое многим сейчас приносит успокоение, гласит:
Нодомото то сугиреба
Ацуса мо самуса мо хиган маде
Фукусуибон ни каэрадзу»
Буквально «как только напиток прошел горло, память о том, был ли он горячим или холодным, не вернется до тех пор, пока человек не достигнет просветления», вспоминает Асахикава японскую пословицу. что было, то прошло. Мы мечтаем о прекращении страдания, когда мы страдаем, но как только мы прекращаем страдать, мы перестаем об этом думать. Это выражение уместно в данной ситуации, подчеркивает Асахикава. Это своеобразный способ взять ответственность за ситуацию, непрямой способ поддержать друг друга в момент, когда хочется начать обвинять кого-нибудь в своих бедах. «Важно, чтобы вы понимали, что это мудрость (праджня), рожденная опытом карантина и избежания остракизма в деревенском сообществе (мурахатибу)», объясняет она. Стресс способствует социальной розни. В условиях пандемии необходимо сдерживать свои эмоции, как бы болезненно это ни было, но эта боль пройдет.
Остальные респонденты высказывались в похожем ключе. Маклафлин опросил буддистов и синтоистов, представителей Новых религий и других групп, связанных с религией. Большинство из них смотрели в будущее с надеждой, но призавали, что им придется столкнуться с множеством проблем, которые эпидемия породила или обострила.
Как пандемия выявила стигму Новых религиозных движений
Очень заметна разница в подходе к самоизоляции так называемых Новых религиозных движений (НРД) – то есть, религий, основанных в 20-21 веках, и традиционных религий – основных школ буддизма, Синто и т.д. НРД приостановили свою публичную деятельность уже в середине февраля, а традиционные религии – значительно позже и не полностью. Есть также существенная разница между городом и сельской местностью. Вот, что пишет по этоу поводу Асахикава: «До 16-го марта, хотя опасность и ощущалась, мы могли спокойно путешествовать, посещать проповеди и так далее. После 19-го марта, когда Осака и Кобе призвали всех к самоизоляции, все изменилось. Теперь нам приходится соблюдать дистанцию в два метра и не собираться больше, чем по пять человек.»
А вот что 22-го апреля сообщает селький священник Дзёдо-синсю из префектуры Хёго: «У нас жители занимаются сельским хозяйством. У нас нет пациентов, больных коронавирусом, как в городе, все по-прежнему. Правда, мы решили отменить обычные ритуалы и церемонии. За все это время были только одни похороны, и нам пришлось проводить их в присутствии только ближайших родственников, из-за эпидемии. Это чрезвычайная ситуация, так что ничего не поделаешь (сиката га най).
Факт, что НРД закрылись на карантин раньше, был широко освещен в прессе. Вот что пишет Андо, член организации светских буддистов Сока Гаккай из Токио: «В воскресенье, 16-го февраля, в большинстве районов проходили ежемесячные встречи-семинары членов Сока Гаккай – дзаданкай. А на следующий день, поздно вечером, мы получили е-мейл, как раз после того, как провели встречу. С 18-го февраля до середины марта мы должны были приостановить всю нашу деятельность – не проводить встречи, не ходить по домам, не посещать Культурные центры Сока Гаккай». Уже 17-го февраля, по сообщениям прессы, штаб-квартира Сока Гаккай в Токио была закрыта. Карантин неоднократно продлевался, последний раз его продлили до 31-го мая. Давняя подруга Маклафлина, Сибата, рассказала следующее: «Мы в самоизоляции. Мы семьей смотрим видео от Сока Гаккай, чтобы продолжать изучать учение. Некоторые читают «Сейкё Синбун» (официальную газету Сока Гаккай). Между собой общаемся только по телефону или через мессенджеры. Я каждый день с 10 до 12 читаю даймоку (название Лотосовой сутры, повторение наму-мёхоренгекьё является основной практикой Сока Гаккай)». Описанные Сибатой практики стали обыденностью и для других членов Сока Гаккай.
На самом деле, именно пресса поспособствовала закрытию Сока Гаккай. По сообщению Нисино из Тибы, он слышал от администратора штаб-квартиры в Токио, что журналисты стали интересоваться Сока Гаккай в связи с тем, что в Южной Корее инфекция распространилась из религиозной группы. Там около 60% всех заболевших оказались связаны с христианской НРД "Храм скинии свидетельства Шинь-чонджи". 2-го марта лидер храма, 89-летний Ли Ман Хи на коленях извинялся во время пресс-конференции за то, что допустил заражение. На всю верхушку организации подали в суд, в Корее все чаще звучат требования запретить их деятельность совсем.
Все члены Сока Гаккай, с которыми удалось поговорить Маклафлину, выразили опасение, что если бы они вовремя не закрылись, они бы подверглись гонениям. Представители Сока Гаккай знают, о чем говорят – их часто противопоставляют традиционным школам Буддизма, называя «сектой», «ложной религией» и так далее. В Японии и Сока Гаккай, и другие НРД подвергаются критике за активную, а порой и агрессивную проповедь, привлечение новых членов из маргинальной среды, вмешательство в политику и так далее. Стоит отметить, что в религиоведческой среде существует пока не разрешенный спор о том, не является ли само название «Новые религиозные движения» стигмой, поскольку дихотомия «новое» и «старое» тащит за собой и другие дихотомии – «ложное» и «истинное», «хорошее» и «плохое» и так далее. Как мы видим из приведенных фактов, разделение на «новые» и «традиционные» религиозные движения имеет вполне чувствительные последствия. Не только Сока Гаккай, но и другие НРД закрылись на карантин в середине февраля-начале марта, как раз после инцидента с корейским "Храмом скинии свидетельства Шинь-чонджи".
Религиозная деятельность в отражении СМИ
Из всех японских религий Кофуку-но Кагаку, или Хэппи Сайенс, как они известны на Западе, привлекли больше всего внимания из-за их ответа на коронавирус. С легкой руки Нью-Йорк Таймс, Кофуку-но Кагаку стали воплощением японского ответа на эпидемию. В своей статье «Маргинальная японская религия утверждает, что она может исцелить коронавирус» они использовали аж два клик-бейтных стереотипа – «гнусные культы» и «эти странные японцы». Концентируясь на шокирующих деталях, Таймс намекала на опасность «экзотического культа» и при этом использовала стандартное клише – изображение японцев как Других, чуждых любому нормальному западному человеку, предлагая читателям убедиться в свобственной нормальности на примере этих чудиков. Хотя когда речь заходит о Кофуку-но Кагаку, эпитеты «сумасшедший культ» и «сумасшедшие японцы» являются вполне подходящими. Они предлагают «религиозную вакцину» от своего лидера Окавы Рюхо. Таймс узнала об этой практике благодаря тому, что последователи религии распространяли брошюры на улицах Манхеттена. Кофуку-но Кагаку распространяет через книги, анимационные фильмы и другие каналы рейген – особые послания, которые их лидер получает от инопланетян и обитателей мира духов. Эти же божества, по его утверждению, общаются с Дональдом Трампом, Си Дзинь Пинем и общались с Джоном Ленноном. Сам Окава, якобы будучи реинкарнацией Будды и мирским воплощением высшего божества Эль Кантаре, заявляет, что коронавирус представляет серьезную угрозу для Японии. Как раз в тот момент, когда другие Новые религии массово закрывались на карантин, на встречи, которые проводились в префектурах Канагава и Мияги, собрались больше двух тысяч последователей. На собраниях, применяя крайне правую риторику, Окава обещал побороть коронавирус с помощью своих особых практик. «Эту инфекцию создали в Китае. Безбожные коммунисты распространяют свое колдовство по всему миру, чтобы подавить права человека и установить свое владычество. Но я буду вас духовно защищать. По всем нашим филиалам и вихарам мы будем смотреть и слушать видео с проповедями и молиться. Мы не собираемся прекращать наши службы, но мы следим за здоровьем прихожан и принимаем меры против заразы с помощью дезинфекции спиртом».
Несмотря на экстравагантную риторику, сама деятельность Кофуку-но Кагаку в данной ситуации вполне укладывается в общий тренд. Все религии Японии – буддизм, синто, сюгендо, НРД – проводят ритуалы для того, чтобы победить коронавирус и обещают духовную защиту. Впрочем, за пределами Японии мы видим то же самое. Если мы посмотрим на историю Японии, то мы увидим, что болезни, эпидемии, как и любые другие бедствия – цунами, землетрясения, засухи, политические дрязги – считались последствием космического дисбаланса, вызванного действиями людей. Чем хуже люди себя ведут, тем больше с ними плохого случается, а если много людей ведут себя особенно плохо, то тут уже и всей стране не сдобровать. Исправить ситуацию помогали сеть буддистских храмов, поддерживаемых государством – Кокубундзи и Кокубуннидзи (женский аналог Кокубундзи) и специалисты, общавшиеся с ками – божествами, населяющими священные места на земле и небеса. Есть версия, что сама система Кокубундзи появилась в связи с эпидемией оспы, которая случилась в 730-ых годах и унесла жизни порядка трети населения Японии, включая многих влиятельных аристократов. Понятное дело, сейчас люди в основном справляются с эпидемиями с помощью науки, и ритуалы, призванные попросить защиты у ками и будд, уже не включаются в официальные методы борьбы с бедствием, но практически все японцы, по крайней мере номинально, в большинстве своем являются прихожанами как синтоистских святилищ, так и буддистских храмов. И хотя большинство людей не считают себя верующими, они приходят в храм несколько раз в год, по разным причинам, чтобы совершить определенные ритуалы. Опять же, большинство людей в ходе данной эпидемии полагаются в основном на достижения науки, но защита ками и будд тоже рассматривается в качестве меры.
И это видно хотя бы по тому, насколько позитивно освещаются в японской прессе различные ритуалы, призванные победить коронавирус, которые сейчас проводятся по всей стране в разных храмах и святилищах. Например, храм школы Кегон, Тодайдзи в Наре, являвшийся когда-то центром системы Кокубундзи, продолжает выполнять свою историческую роль, то есть, продолжает проводить ритуалы, чтобы защитить страну от бедствий. Начиная с 1-го апреля этого года каждый день в Тодайдзи проводятся ритуалы избавления от коронавируса. 3-го апреля Сагава Фумон – бетто (главный администратор храма), через официальный вебсайт храма призвал все буддистские храмы, синтоистские святилища, христианские церкви, всех верующих людей присоединяться к молитве каждый день, чтобы помянуть умерших от коронавируса и ускорить скорейшее избавление страны от этой напасти. 24-го апреля в Твиттере с подачи официального канала Тодайдзи завирусилась фотография буддистских и христианских священников, выстроившихся плечом к плечу возле Тодайдзи – такой вот символ общей поддержки.
Сам ритуал, кстати, транслируется через японский видеохостинг, никонико-дога - аналог Ютуба. Ритуал проходил перед статуей Великого Будды Дайнити-нёрай (Вайрочана). 20-го апреля священник Тодайдзи Моримото Кодзё написал в своем твите следующее: «Это не вы смотрите на Будду. Мы хотим, чтобы вы понимали – это Будда смотрит на вас и защищает вас.» То есть, священникам Тодайдзи было особенно важно подчеркнуть, что Будда через Интернет защищает и поддерживает каждого.
Ритуальное изгнание коронавируса проходит по всей Японии. 8-го апреля в Мататабися, дочернем святилище знаменитого Ясака дзиндзя в Киото прошел так называемый «Гион горёэ», то есть, «собрание в Гионе по поводу злых духов», призванное изгнать злых духов, отвечающих за коронавирус.
Это вполне согласуется с обычной деятельностью святилища. С 869-го года в Гионе проходит весенний фестиваль, Гион Мацури, на который обычно собираются десятки тысяч человек со всего мира. Этот фестиваль как раз нацелен на защиту от тех самых горё – мстительных духов, которые на что-нибудь обиделись и теперь вызывают эпидемии и другие бедствия. Правда, в этом году фестиваль отменен.
Маклафлин выяснил у жрецов Синто, что от Ассоциации святилищ Синто, Дзиндзя Хонтё, им пришли новые норито – молитвы – призванные избавить Японию от коронавируса. Предполагается, что жрецы будут их исполнять каждый день. Святилища сейчас очень часто подчеркивают свою функцию защитников и избавителей от эпидемий. К примеру, в западном Токио, жрец святилища Сета Тамагава, Такахаси Томоаки, на официальном вебсайте района опубликовал серию постов, в которых он рассказывал о роли своего святилища в борьбе с эпидемиями, проводил виртуальные экускурсии и рассказывал, как можно посетить одно из маленьких святилищ на территории Сета Тамагава – Касамори Инари дзиндзя – оно находится в уединенном месте и туда жители окрестных домов могут сходить без риска нарушить социальное дистанцирование.
Почему именно это святилище? Дело в том, что оно в былые времена находилось возле главной дороги из Эдо в Киото и специализировалось на избавлении путников от последствий посещения столичных борделей – то есть, от сифилиса. Конечно же, божество может избавить и от других болезней. В этом святилище тоже проходит ежегодный фестиваль, который также отменен в этом году. Дабы не рисковать.
Кстати, про Такахаси Томоаки. Святилище его семьи находится в Ивате, в регионе, который был практически уничтожен цунами 2011-го года. Святилище и дом семьи Такахаси уцелели и приняли у себя сотни беженцев на целый месяц. С тех пор Такахаси занимается разными общественными проектами, которые не ограничиваются религиозными делами – например, он сотрудничает с учеными для озеленения пострадавших от цунами регионов. Для Такахаси коронавирус – просто еще одно бедствие, с которым тоже нужно бороться – объединяя научные достижения с верой в ками.
Кризис ритуала, онлайн-адпатации и технические трудности
Религии Японии неплохо адаптируются к переменам в общественной жизни. Но Интернет позволил им выйти на новый уровень. Давайте рассмотрим, как Интернет позволил Сюгендо – древней синкретической религии, концентрирующейся на суровых горных практиках, эзотерических учениях и аскезе, адаптироваться к жизни во время эпидемии коронавируса. Во-первых, конечно, древние методы борьбы с эпидемиями никуда не делись. Например, буддистский храм школы Сингон, связанный с Сюгендо, Дайгодзи, 15-го апреля посвятил часть свое трехнедельного ритуала сакураэ (буквально – собрание по поводу цветения сакуры) – гома-куё (огненная пуджа) и постановку кёгэн (комические ритуальные представления) именно борьбе с коронавирусом. В храме Кинпусендзи в Наре тоже ежедневно выполнялся ритуал гома-куё, с той же самой целью. 6-го марта 50 практиков собрались на дайкито-э – большой молитвенное собрание, тоже гома-куё, которое совместно устроили Кинпусендзи и Оминесандзи. Эти храмы были разделены во времена Мейдзи и это первое совместное мероприятие с тех пор. Мероприятие широко и позитивно освещалось в социальных сетях.
Но Сюгендо – религия практиков, связанная с паломничествами, так как же ее можно поддерживать, когда практики должны сидеть дома? Вот что рассказывает Калеб Картер, эксперт по Сюгендо, о мероприятии, в котором он поучаствовал виртуально:
«Службу организовал хрец Сюгендо (посвящение он получил в линии Йосино), который ведет собрание верующих, «ко», которое он же и основал пару лет назад. Он очень харизматичен и представителен. Как и большинство членов собрания, он проживает в Токио. В основном они собираются раз в месяц в Токио и вместе играют на хорагай – духовом инструменте из большой раковины - в качестве ритуала, молитвы и тренировки. Они также регулярно отправляются в поездки в горы, где посещают храмы и святилища, молятся и играют на хорагай. Он общается с участниками через группу в Фейсбуке (там около 100 человек). В данных обстоятельствах он решил устроить 90-минутные службы по Зуму, чтобы все могли участвовать прямо из дома. Участвовали восемь человек, включая его и меня. Перед алтарем с Тибетскими танка – религиозными картинами и другими буддистскими объектами, в доме его друга, он проводил моления за избавление от вируса, читал Сутру Сердца, выполнял мудры (эзотерические жесты), читал разные мантры, посвященные различным божествам Сюгендо и Буддизма, и играл на хорагай. Потом он показал нам несколько легких техник само-массажа и индийскую медитацию на семь чакр – чакра дхяна. Закончили комментариями от каждого участника. Несмотря на несколько технических заминок, мне показалось, что все прошло гладко и успешно. Реакции были очень позитивные. Я думаю, это мероприятие успешно дало участникам чувство причастности, общности, позволило поделиться тем, как все справляются, поделиться советами как сохранить здоровье, физическое и душевное. Он планирует продолжать эти службы, дважды в месяц. Я думаю, он надеется, что и участников прибавится.»
Описанная Картером служба не единственный подобный ритуал, перенесенный в онлайн. Местные активисты в разных концах Японии взяли в свои руки работу по обеспечению нужд своих прихожан с помощью Интернета. А вот руководство школ, наоборот, сосредоточилось на том, как священникам вести ритуалы в присутствии верующих, а также на напоминании о том, как важно соблюдать меры по предотвращению распространения эпидемии. Официальный сайт Сото-сю, например, сообщал о заражениях, произошедших на мероприятиях Сото-сю. В середине марта четверо людей заразились на похоронах в городе Мацуяма префектуры Эхиме от гостя из Тотиги. На сайте можно также найти инструкцию для священников о том, как проводить похороны в разгар эпидемии. Руководство школы предупреждает, что вирус может распространиться теперь уже из Мацуямы в другие префектуры и призывает отменять похороны, если это возможно. Собрания более чем трех человек вообще должны быть отменены. Стоит отметить, что руководство Сото-сю, в отличие от Новых религий, не очень беспокоил вопрос возможных санкций в случае, если они окажутся виноваты в заражении кого-либо.
На официальной страничке Тендай-сю сказано, что все храмы, включая Энрякудзи – главный храм школы, будут закрыты с 15-го апреля по 31-ое мая, а все мероприятия – отменены. 17-го апреля на странице школы Дзёдо-синсю Оотани появился список из восьми пунктов для ритуалов в присутствии верующих. Список включал в себя использование дезинфицирующих средств, масок для всех участников, избегания физического контакта, соблюдения дистанции и запрещал проводить ритуал в маленьком, непроветриваемом помещении. Также оказались под запретом подношения благовоний и другие действия, которые предполагают физический контакт между участниками. Школа Нитирен выпустила менее суровые рекомендации с призывом соблюдать самоизоляцию и выполнять все свои обязанности как обычно, решение о том, проводить или нет те или иные мероприятия, публиковалось за месяц до мероприятия. Ассоциация святилищ Синто на своем вебсайте уверяла верующих, что во всех святилищах ежедневно проводят уборку, а все ритуалы выполняются с использованием дезинфицирующих средств и в масках. Во всех руководствах всех школ и сект тоже выполняются меры самоизоляции, все делопроизводство перенесено в онлайн.
Правда, даже у самых крупных буддистских и синтоистских школ не хватает ни технических возможностей, ни человеческих ресурсов для того, чтобы обеспечить всех своих верующих доступом к онлайн-службам. Эти проблемы решают отдельные священники и жрецы. Например, группа в Фейсбуке Онрайн Дзюдзу Цунаги Доккё, дословно - «Объединенное четками чтение сутр онлайн» - запущено священником Дзёдо Синсю из префектуры Гифу, Гото Хироми, для того, чтобы объединиться в чтении сутр с другими верующими, независимо от их школ. Он основал группу после того, как ему пришлось отменить службы во время весеннего хиган – буддистского праздника и визиты на дом к своей пастве.
Тюгай ниппо, газета, публикующая новости, касающиеся Буддизма и Синто, публиковала немало интересного о том, как различные священники справляются в условиях самоизоляции. Например, 24-го апреля вышла статья о священнике Дзёдо-сю из храма Кантиин в Токио, Цутия Сёдо, который уже на протяжении 15 лет транслирует онлайн чтение нэмбуцу 24 часа в сутки. В статье Цутия утверждает, что интернет открыт для религиозных деятелей. «Встречи лицом к лицу важны, но сейчас, когда мы не можем встречаться, мы должны выйти в сеть». За день до этой статьи Тюгай ниппо рассказывала о священнике Кусуми Кенсё из Нитирен-сю, который устроил трансляцию службы на хиган из своего храма Мёходзи в Йокогаме. Эта служба послужила основой для туториала для священников по использованию Зума.
Другие религии в Японии тоже стараются освоить сеть. В середине марта Токийский католический диоцез закрыл двери для верующих. Воскресная месса транслировалась по сети. Католическая церковь Тамацукури в Осаке перешла в Ютуб начиная с 9-го марта. В Кобе Протестантская евангелическая церковь Нисиномия стала передавать службы по Ютуб с 12-го марта, а Токийская Объединенная церковь Христа в марте сделала вебсайт «Христианский COVID-19», на котором можно найти инструкции о том, как транслировать службы, как молиться дома и куда направлять пожертвования. Токийская мечеть и турецкий культурный центр перенесли все совместные молитвы, уроки, мероприятия, посвященные Рамадану, в Зум. Синагога Шабад Любавич в Токио обратилась онлайн к волонтерам с предложением помочь доставить еду тем, кто пострадал от локдауна.
Примеры того, как священники справляются (или не справляются) с эпидемией, привлекли внимание СМИ. 14-го апреля газета Асахи синбун опубликовала статью о службе по 60-летней женщине, умершей от коронавируса, которым она заразилась за границей. Кремацию смогли посетить только ее сын и два работника похоронной компании, никакой поминальной службы не было. Даже те похороны, которые не связаны с коронавирусом, страдают в нынешних условиях, поскольку сейчас опасно даже подать платочек убитому горем родственнику. Буддистские священники, в основном занимающиеся похоронами в Японии, стараются изо всех сил преодолеть трудности, созданные эпидемией. Например, священники из 15 разных храмов 8 школ, сотрудничающие с похоронной компанией Сюраку из Нагойи, записали чтение сутр и выложили их онлайн, так, чтобы скорбящие могли посмотреть их по ссылке на своих смартфонах.
Вот что рассказала преподобная Асахикава Маклафлину: «Я человек упертый. Коронавирус меня не остановит. Во что бы то ни стало, я должна распространять учение Будды! Я начала выкладывать видео со своими размышлениями на Ютуб, поскольку я не могу встретиться с людьми напрямую. С прошлого года я занимаюсь также трансляциями через интернет-радио.» Преподобный Оомори, священник Дзёдо-синсю, который сейчас работает в Токио, но по-прежнему отвечает за свой семейный храм в префектуре Ямагути, рассказал следующее:
«Чтобы быть ближе к тем, кто страдает из-за коронавируса, мы с прихожанами решили транслировать службы по Ютуб и Зум. Даже когда я не могу исполнять свои обязанности в храме, я все равно могу транслировать службы из дома в Токио. Конечно, все это бесплатно. Правда, все мои лекции и проповеди с марта по июнь отменены. Однако, я получил много предложений написать книги, статьи, эссе, устроить стрим с проповедями. До этого момента была масса возможностей встретиться с людьми лицом к лицу, чтобы проповедовать дхарму. Сейчас мы отделены от людей, но продолжать свою деятельность необходимо. Мы еще сами не привыкли и не адаптировались, но мы уже думаем о том, как помочь тем, кто испытывает дукха (страдания). В результате мы сталкиваемся с новыми вызовами.»
Религиозным и не только группам требуется помощь тех участников, кто может организовать трансляцию их служб и мероприятий. Госпожа Такеда, член организации обучения этике Ринри Кенкьюдзё рассказала, что она поддерживает других участников с помощью ежедневной связи по Лайн. Члены Ринри Кенкьюдзё собираются 364 дня в году в 5 утра на общие собрания Охаё Ринридзюку (Доброе утро, курсы по этике), на которых они делятся личным опытом и читают писания их лидера Маруямы Тосио (1892-1951) о почтении к родителям, благодарности, почитании Японии и Императора и так далее. Маклафлин посещал собрания Ринри Кенкьюдзё с 2018 по 2020 и заметил, что почти все участники – женщины в районе 70-80 лет. Госпоже Такеда 50 с небольшим, она занимается привлечением новых членов. Она уверена, что сможет преодолеть все технические трудности и объединять членов своего сообщества через мессенджер каждый день в 5 часов утра.
Но не все группы способны перейти в онлайн-режим. Члены Сока Гаккай только смеялись в ответ на вопрос, могут ли они проводить свои встречи, дзаданкай, в режиме онлайн. Господин Ватанабе ответил: «Сока Гаккай слегка отстают в плане владения интернетом. Смотри: у нас один из местных лидеров до сих пор не пользуется мобильником. Может, где-то и есть районы, в которых молодые и активные лидеры обеспечили всех онлайн-связью, но мы поддерживаем друг друга по телефону и через письма. Мы договариваемся о времени и просто читаем даймоку одновременно.» Господин Нисино, один из лидеров, подтвердил, что члены общаются через почту, факс, звонки и телефонные сообщения. Он еще старается выкладывать мотивационные видео (гекирей) на Ютуб. Гекирей, или поощрения, это важная часть встреч Сока Гаккай, когда лидеры призывают всех членов достигать успеха через преодоление трудностей, в основном подкрепляя свои слова цитатами почетного президента Икеды Дайсаку (1928-). В видео от 9-го марта Нисино читал статью в Сэйкё синбун, которая опубликовала гекирей от Икеды Дайсаку 2003-го года, во время предыдущей крупной эпидемии – атипичной пневмонии. Тогда Икеда провозгласил: «Трудности непременно приведут к сокровищам. Ради всех, ради людей, ради общества – боритесь!»
Тяжелые финансовые обстоятельства
Одна из важнейших причин для профессионалов религиозной сферы для переноса их деятельности в онлайн – страх потери дохода. Такие священники, как Оомори, для которых религозная деятельность не является основным источником дохода, могут предлагать свои услуги в сфере религии бесплатно, но большинство священников зависит от пожертвований, на которые они содержат семью и храм. Преподобная Асахикава так описывает ситуацию: «Практики Буддизма являются одновременно настоятелями храмов (дзюсёку) и монахами (сорё). Настоятели являются представителями религиозных юридических лиц, они занимаются финансами и другими делами храма. Они зарабатывают деньги. Из-за коронавируса похороны, проповеди, фестивали, все общественные мероприятия оказались отменены или урезаны. Это нанесло удар по экономическому обеспечению храма, которое зависит от пожертвований и платы за эти услуги. У священников просто нет выхода. Им приходится терпеть.» Правда, по словам Асахикавы, потеря дохода не означает потерю мотивации. «Мы по-прежнему живем монашеской жизнью. Хотя мы часто не может ожидать того, что увидим результаты, мы выполняем ежедневные ритуалы (гонгьё), мы молимся, чтобы защитить нацию (тинго кокка) и чтобы обеспечить урожай (гогоку ходзё).
Религиозные юридические лица Японии включены в перечень организаций, которые могут обратиться за финансовой помощью к правительству. Тем не менее, хотя большие религиозные организации с большим количеством наемных рабочих могут претендовать на помощь, не совсем понятно, соответствуют ли заявленным критериям маленькие семейные храмы, церкви и святилища. К тому же религиозные группы, которые обратятся за помощью к правительству, обязательно столкнутся с критикой со стороны общества. Критики могут указать на то, что согласно конституции Японии, с 1947-го года религия и государство разделены, соответственно, государственная помощь религиозной организации может нарушить Конституцию. К тому же, согласно Закону о религиозных юридических лицах от 1951-го года, религиозная деятельность не облагается налогом. Помимо этого, налог на собственность в случае религиозных юридических лиц часто бывает облегчен. В последнее время ведется много споров на этот счет, и многие критики обвиняют религиозные организации, особенно крупные, в том, что они являются искусными схемами уклонения от уплаты налогов. Религиозные группы в свою защиту утверждают, что их деятельность приносит пользу обществу и государству. К тому же большинство религиозных юридических лиц это очень маленькие организации, зависящие от пожертвований прихожан. В общем, не стоит удивляться, если заявки на финансовую помощь от религиозных групп будут встречены недружелюбно со стороны общества.
Заключение
Священники, опрошенные в рамках этого исследования, во многом опирались на события 2011-го года – землетрясении, цунами и аварии на Фукусимской АЭС – в качестве образца того, как следует вести себя религиозным деятелям в случае национального бедствия. Тогда многие священники и простые верующие сразу же отложили в сторону все свои дела и отправились на северо-восток Японии. Они спасали выживших, помогали доставать трупы. Они потратили кучу времени, собрали огромное количество пожертвований и продуктов в помощь пострадавшим. Они открыли в своих храмах и святилищах центры помощи, принимали беженцев – иногда на месяцы. Религиозные организации во многих местах сработали быстрее, чем государство и волонтерские организации и оставались в пострадавших районах значительно дольше правительственных служб. Они хранят память о событиях и погибших.
Пандемия коронавируса ставит перед ними вопрос о том, можно ли вообще полагаться на предыдущий опыт – события 2011-го года, и если да, то насколько? Как волонтерам добраться до нуждающихся, если они сами сидят на карантине? Как религиям действовать, когда кризис не в одном каком-то месте, а везде? Как координировать свои действия с хаотичным ответом властей, особенно на региональном и муниципальном уровне?
Религия в Японии, как и везде в мире, - социальный феномен. Для верующих жизнь во многом состоит из регулярных встреч с другими верующими. Все верующие вдохновляют друг друга. Их самосознание основывается на групповой деятельности, и выживаемость религиозных групп очень сильно зависит от того, насколько сильна связь их членов. Длительное социальное дистанцирование может сильно повлиять на религии Японии. В ближайшее время мы увидим, насколько изоляция усугубит различия между группами внутри религий и как она повлияет на желание верующих вернуться к обычной деятельности.
Скорее всего, религии Японии более-менее столкнуться с теми же проблемами, что и религии во всем мире. Те же активисты, которые предоставили самый быстрый и адекватный ответ во время цунами и землетрясения 2011-го года, на этот раз проявили себя куда слабее. Например, интенсивная программа тренировок для священников, базирующаяся в Университете Тохоку в Сендае, которая, собственно, и выросла из необходимости быстро подготовить священников для работы в качестве волонтеров после цунами, пока ограничивается молитвами каждый день в 6 часов утра в память об умерших от коронавируса. Пока неизвестно, как священники смогут работать в больницах. Тимоти Бенедикт, доцент Университета Квансей Гакуин и специалист по вопросам работы капелланов, сообщает, что все капелланы Христианского госпиталя в Осаке прекратили посещения новых пациентов. Они могут посетить пациента только в том случае, если те специально запрашивают разрешение на визит. При посещении любого пациента капелланы должны надевать средства индивидуальной защиты, которые крайне трудно достать. Службы в капелле прекращены, персонал может посмотреть их по стримминговым сервисам. Другими словами, пандемия коронавируса поставила под вопрос способность больничных капелланов отреагировать на подобную кризисную ситуацию.
Тем не менее, религиозные деятели продолжают работать на передовой. Буддистские священники рассказали, что они собирают гуманитарную помощь для тех, кто находится в тяжелом материальном положении из-за локдауна. У преподобной Асахикавы очень далеко идущие планы:
«Вирус обязательно уйдет. Все меняется (сёгьё мудзё), вирус тоже прекратит распространяться. Я уже думаю о том, что делать, когда все это прекратится.
В Японии редко работают на дому, обычно все ездят на работу. Из-за коронавируса процент работающих на дому в Японии вырос до 35 %. Если возможно работать из дому и никуда не уезжать, значит, компании вполне могут начать переезжать из города в спальные районы. Опять же, реальные доходы населения с 1997-го снижаются. Те, кому сейчас нет 40, зарабатывают вполовину меньше, чем те, кому за 50. В этом году половине женщин в Японии больше 50. Я хочу помочь молодым женщинам с низкой заработной платой (потому что я женщина). Я хочу построить общежитие.
Мой город находится в часе езды от Осаки. Большинство домов были построены 35-40 лет назад, без учета нужд людей с ограниченными возможностями. Растет количество пожилых людей. Они переезжают в дома престарелых и дома, учитывающие нужды пожилых людей, соответственно, растет количество нежилых домов. Я хочу предоставлять жилье и питание (вегетарианское, потому что я сама вегетарианка) для нуждающихся женщин.
Нам пришлось сидеть по домам, но в результате у меня было больше времени на планирование.»
Преподобная Асахикава – прекрасный пример того, как религиозные активисты Японии понимают свое призвание. Помимо духовной сферы, они берутся и за вполне мирские проблемы. Пандемия – это лишь один шаг на длинном пути борьбы с трудностями. Школы Буддизма ждет мрачное будущее из-за сокращения численности населения и скептического отношения молодого поколения. Но религиозные активисты – как духовенство, так и простые верующие, встречают катастрофу древними ритуалами и современными практиками. Их усилия заслуживают значительно больше внимания, чем получают.
Интересное
@темы: Письмена, которые кем-то были написано на чьем-то песке